Acupuntura, uma medicina energética

    Acupuntura, uma medicina energética

    Acupuntura, uma medicina energética

    felipeapb 12 de fevereiro de 2021 Turismo

    A visão taoísta é típica do pensamento chinês em geral. É um pensamento, sempre que possível, em termos de globalidade.

    Lao Tsé autor do famoso livro Tao Te King, nos dá a seguinte descrição:

    Existe algo de indubitavelmente completo,
    Anterior à origem do Céu e da Terra.
    Quão silencioso! Quão vazio!
    Independente e imutável,
    Gira em círculos, desimpedidos.
    Podemos considerá-lo a mãe do mundo
    Não conheço o seu nome.
    Eu o chamo de TAO
    Havendo necessidade, eu o chamarei de ” O Grande”.

    A medicina chinesa considera a função do corpo e da mente como o resultado da interação de determinadas substâncias vitais. Que se manifestam em vários níveis de “substancialidade”, sendo algumas delas rarefeitas e outras totalmente imateriais. Para o pensamento chinês o corpo e a mente não são vistos como um mecanismo complexo, mas como um círculo de energia e substâncias vitais interagindo uns com os outros para formar o organismo.

    A base de tudo é o QI.

    E todos as outras substâncias vitais são manifestações do QI em vários graus de materialidade. Essas substâncias variam do completamente material, como o sangue e os fluídos corpóreos, para o totalmente imaterial, tal como o espírito, que para o pensamento chinês se localiza no coração.

    O QI indica alguma coisa que possa ser material e imaterial ao mesmo tempo. E tem sido traduzida como “energia”, “força material”, “éter”, “matéria”, “matéria-energia”, “força vital”, “força da vida”, “poder vital”, “poder de locomoção”, etc… A dificuldade para uma tradução exata deve-se ao fato do QI assumir manifestações diferentes e ser diferentes coisa nas mais diferentes situações.

    Huai Nan Zi (122 a.C.), diz: ” O TAO originou-se do vazio e o vazio produziu o universo. O universo produziu o QI… O que era leve e limpo levantou-se para tornar o céu, o que era pesado e turvo solidificou-se para formar a terra”. Ou seja, o QI é considerado como força primordial que organiza.

    Os filósofos chineses observaram o relacionamento entre o universo e os seres humanos, e consideravam o QI dos seres humanos como resultado da interação do QI do céu e da terra. A medicina chinesa enfatiza o relacionamento entre os seres humanos e seu meio ambiente, e leva isto em consideração para determinar a causa dos desequilíbrios, o diagnóstico e o tratamento das pessoas.

    O QI pode se manifestar como essência( jing ) nascida com o indivíduo e transformada. Sendo responsável por funções de crescimento, reprodução, desenvolvimento e forças constitucionais básicas ( pré-celestial). E ao longo da vida o indivíduo pode ser nutrido pelos alimentos (QI dos alimentos) e pela respiração(QI torácico), que em conjunto com o QI nascido com o ser e o QI adquirido ao longo de sua formação vai ser responsável pelo funcionamento, nutrição e defesas do organismo. Isto aconteceria através do sangue, fluidos corpóreos e através do próprio QI circulante.

    Manter o equilíbrio do QI “energia” do organismo através dos pontos de acupuntura favorecendo a tonificação do QI( em casos de insuficiência e a dispersão do QI( em casos de excesso), aliviando desta forma as tensões entre as polaridades é o objetivo da acupuntura).

    Pois Yin e Yang representam dois estágios no processo de mudança e transformação de todas as coisas no universo, ou seja, favorecer uma qualidade oposta e complementar. Sendo que para a medicina chinesa podemos falar em fisiologia, patologia, diagnóstico e tratamento de acordo com essa teoria básica e fundamental do Yin e do Yang. Especificamente no tratamento podemos enfocar quatro estratégias: -Tonificar o Yang, -Tonificar o Yin, – Eliminar o excesso de Yang, – Eliminar o excesso de Yin.

    Além disso, temos um QI mantido no organismo em sua forma original ( QI original ), que é considerado a raiz da vida e situa-se dois dedos abaixo do umbigo, segundo o pensamento chinês, ou no osso sacro, segundo a sabedoria ayurvédica da Índia.

    Este local é conhecido como o do portão da vitalidade (ming men), na teoria chinesa ou morada da Kundalini, no pensamento indiano. Seria considerado o “sistema da água e do fogo”, e a residência do Yin e do Yang, o mar da essência jing e determina a vida e a morte”. Este portão da vitalidade seria a força motriz de todas as atividade funcionais do organismo é o fogo essencial à vida.

    Abasteceria toda a medula espinhal e os canais de energia ( sistema nervoso autônomo simpático direito e esquerdo e parassimpático).Nutrindo ao longo de sua ascensão os plexos nervosos(chackras) e conseqüentemente os sistemas internos e meridianos de energia do corpo.

    Este “fogo” (pensamento chinês) ou Kundalini ( pensamento indiano ) do portão da vitalidade deve ascender e comunicar-se com o coração, para fornecer-lhe calor necessário para abrigar e despertar em nós as qualidades do puro ser ou do espírito.

    Este QI desaguaria após passar pelo coração no cérebro ( mar da medula). Influenciaria o estado mental e a felicidade do ser. Proporcionando ao indivíduo o auto conhecimento ( a auto realização ou a yoga). Se o fogo do portão da vitalidade for deficiente, o coração não poderá abrigar a mente, e a pessoa ficará deprimida, infeliz e sem vitalidade.

    Cabe a acupuntura manter o organismo em equilíbrio, aliviando-o das tensões e das polaridades, para que ele possa viver em equilíbrio e em harmonia, de acordo com o TAO. Cabe ao indivíduo buscar o despertar desta possibilidade inata do ser. A medicina chinesa sugere técnicas de meditação. Penso que a técnica mais adequada ao homem moderno seria a meditação da Sahaja Yoga por ser simples, eficaz e gratuita. E de possível verificação prática de sua validade.

     

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